Montag, 31. März 2014

Taisia and her profound contrition


In the era that asceticism flowered in Egypt, there lived an orphan girl named Taisia. When her kind parents died, they left as an inheritance, first, above all other things, their piety and love for the poor and strangers; and, after that, a large home and a great deal of money to manage.
The girl, out of great reverence for the hermits, made her home a guest-house, as a service to them, and, when they came down to the city to sell their handicrafts, she looked after them with all of her heart. Over the years, however, Taisia's money was used up and she, herself, began to be in want. Thereupon, she was thrust in the midst of evil and corrupt people. They exploited her misfortune and, with their cunning, led her into depravity. The beautiful Taisia became a well-known prostitute.

When the Fathers of the desert learned of the downfall of the orphan girl, they decided to do all that was in their hands to save her.
"When she had the means, she showed us every possible consideration," they said among themselves. "Now that her soul is in danger, it is we who must pay our debt to her." So they entrusted this delicate and difficult task to Abba John the Short.
At first he hesitated. The task seemed infeasible. At last, however, so as not to be disobedient to the Fathers, he decided to go down to the city and present himself at the house of the sinful woman. He requested the doorkeeper to escort him to her mistress.
"Get out of here, old monk," she angrily shouted at him. "First you eat up her fortune and then you still do not cease to pester her."
The Father was not discouraged. He continued to ask to see Taisia; "for something very beneficial to her," he said. In the face of his perseverance, the old woman gave in and went to inform her mistress.
"These monks are always fishing in the Red Sea and finding pearls," Taisia said. "Bring him up." She looked at herself in the mirror, straightened her hair and her clothes, splashed a little perfume on herself, and lay on her couch with the air of a fallen woman, to greet the hermit.

Abba John sorrowfully went to her room. He stood across from her. Standing and gazing at her with contempt for some time, he did not speak. Finally he said to her in a gentle voice: "In what way did our Christ offend you, Taisia, that you resist him so unmercifully?" He stopped. He could not continue. His sobs choked him. Burning tears ran from his sunken eyes. She felt ashamed.
Changing her unbecoming, lying position, she worriedly asked him: "Why are you crying, Father?"
"How can I not cry, my daughter, when I see Satan playing in your face?"
The girl was shocked. A shiver passed through her entire body.
"Now that you have come, elder, it is too late. There remains nothing upright in me. I wallowed with it all in the mud," she silently murmured, perturbed.
She wanted to say something else, too, but she stopped. The elder stood with his hands crossed on his chest. He was praying so strongly within himself for the salvation of the girl, that it was as if he were asking for the heavens to quake.
"Can it be that there is even salvation for me now, Abba?" she murmured doubtfully.
"O yes, there is, my daughter," the elder cried with anguish. "Repentance brings about salvation."
The miracle, which he had for so much time sought with his prayer, took place at that moment. Taisia fell, broken, at his feet and, with tears in her eyes, begged: "Take me away from here, Father. Show me the way to salvation."
"Follow me."
With no more talking, the girl got up and followed the elder. He was amazed how she showed no concern for her home. They made off for the road to the desert. But they had a long way yet to go, when evening fell on them. They stopped. Abba John cut some bushes and fashioned a makeshift bed for the girl.
"Sleep until dawn," he advised her. "We still have a long road ahead of us."

He removed himself some distance away. Having said his prayers, he lay down on the ground to rest, taking a hard rock as his pillow. He slept a little and then woke up in the middle of the night to continue praying. Then there appeared before his eyes a grandiose sight. From the spot where he had left the girl to sleep, a lighted path began, reaching up to heaven. Swift-winged angels were carrying up a soul, all white like a dove, to the throne of God. The Saint stood for a long time staring, overwhelmed by the vision. Afterwards, he started over to where Taisia was. He shouted, to wake her. She did not hear. So, he lightly moved her. She was dead.

Deeply moved, the hermit knelt at the side of the soulless body and gave himself over to fervent prayer. Then he perceived a sweet voice assuring his confused mind: "Even a short time of profound contrition is enough for the soul to find the way to salvation."

(The Ancient Fathers of the Desert)

Der hl. Johannes von Shanghai und San Francisco




„Dein Einsatz für die wandernde Herde Christi
ist ein Bild der unablässigen Gebete,
die du darbringst für die ganze Welt;
so glauben wir, weil wir deine Liebe kennen,
heiliger Hierarch und Wundertäter Johannes!“

Dieser größte Heilige der russischen Kirche im 20. Jahrhundert verkörperte in leuchtender Demut die kraftvolle Güte, wie sie die geistige Gestalt eines Bischofs ausstrahlen soll seit den Tagen des hl. Apostels Jakobus, des „Herrenbruders“(der wegen seiner Gesetzestreue sogar von den Juden als „Gerechter“ geachtet wurde, aber den vom Heidentum kommenden Christen keine über die moralischen Grundregeln hinaus gehenden Lasten auferlegen wollte; vgl. Apg 15) und des hl. Bischofs Nikolaus von Myra, der ebenfalls vorbildhaft Glaubensstrenge mit Großherzigkeit verband. Strenge gegen sich selbst ist erlaubt (wenn auch nicht verlangt), aber einen Wert gewinnt sie nur, wenn als ihre Frucht die Milde und Barmherzigkeit anderen Menschen gegenüber sichtbar wird.

Beim hl. Johannes ging die strenge Askese – Schlafentzug, keine Rücksicht auf seine Kleidung (zum Tragen von Schuhen musste er „gezwungen“ werden); ständige Fastengesinnung – soweit, dass die englische Biografie Züge eines „fool-for-Christ“ (Narren in Christo) wiedererkennt. Seine liebevolle Sorge für Arme und Waisenkinder verwirklicht die vorbehaltlose Liebe zum Nächsten, wie der Herr Selbst die ganze Offenbarung am Sinai als den Sinn der Gebote zusammenfasst (vgl.Num 19,18). 

Geboren 1896 in der Provinz Charkau, fiel Johannes Maximovitsch von Kindheit an auf durch seine ernste Frömmigkeit und Gottesliebe. Sein geistlicher Vater wurde der spätere Ersthierarch der Auslandskirche, Metropolit Antonij (Chaprovitzkij), der ihn in Belgrad 1926 zum Mönch, Diakon und Priester und 1934 zum Bischof von Shanghaiweihte. Als kleiner, schwacher Mann, geschlagen mit einem Sprachfehler, wirkte „er fast wie ein Kind“ (Metr. Antonij) und bemühte sich doch mit großer Energie persönlich um die Seelsorge für Kranke, Gefangene und Waisen. 
1949 flüchtete er mit tausenden Gläubigen über die Philippinen nach Westeuropa (seit 1951 in Paris und Brüssel) „Wie Mose befreite er seine Herde von der Unterdrückung und geleitete sie vom kommunistischen China zur Freien Welt.“ Und „wie den ersten Aposteln wurde ihm von Gott die Kraft zur Heilung der verwundeten Seelen und kranken Leiber geschenkt.“ (Blessed John, Umschlag) Aus seinem tiefen immerwährenden Gebet speiste er die Fähigkeit, wie die Starzen in den Herzen und Gedanken der Menschen zu lesen und ihnen Wegweisung zu geben.

                                           
Mit missionarischen Eifer waren ihm große Anliegen die Pflege der Landessprache im Gottesdienst (er zelebrierte u.a. griechisch, chinesisch, niederländisch, französisch und englisch) und die Verehrung der einheimischen Heiligender ungeteilten Kirche, so auch des hl. Ansgar von Hamburg und Bremen, des Apostels des Nordens.(Blessed John, S.99)
Seine letzte Wirkungsstätte war ab 1961 San Francisco, wo er mit großer Eindringlichkeit seinen lebenslangen Grundsätzen der Strenge gegen sich selbst und der Liebe zu den Menschen treu blieb, auch angesichts von Verleumdungen (z.B. der angeblichen Veruntreuung von Gemeindevermögen), und am 19.6.1966in Gegenwart der wundertätigen Ikone der Gottesmutter von Kursk entschlief.
Die große Zuneigung der Gläubigen und die zahlreichen Heilungswunder schon zu Lebzeiten und über den Tod hinaus wurden 1994 mit der Verherrlichung des hl. Johannes durch die Russische Auslandskirche beglaubigt. Die Erhebung der Reliquien 1993 hatte bezeugt, dass Gott sie als Zeichen Seiner besonderen Gnade vor der Verwesung bewahrt hat. Seither ruhen sie in einem Schrein in der Kathedrale von San Francisco. 

Auch in seiner russischen Heimat breitet sich die Verehrung dieses Wundertäters, der so viele gegensätzlichen Formen der Heiligkeit durch sein Leben verwirklicht hat, aus - „the glory of the
first apostels as seen in modern times“.                                                            (P. Nikolai Wolper)


Quelle: http://www.prokopij.de/Heilige/index_de.htm

Ein Dialog zu Großenfastenzeit



Im Folgenden lesen Sie eine theologische Reflexion über den Sinn und die Bedeutung des Großen Fastens, das uns jeden Tag der Woche der Großen Herrlichkeit näher bringt, von Diakon Augustin Sokolovski und Priestermönch Iosif (Pavlinchuk).
Zur Einführung
Priestermönch Iosif (Pavlinchuk) : Das Große Fasten nähert sich seiner Vollendung. Versuchen wir uns auf das, was wir durchlebt und gelernt haben, zu besinnen, und zu verstehen, worin für uns der Sinn des Fastens besteht, was sein Ziel und sein Zweck ist. Traditionell beginnen wir unseren Dialog mit Fragen, also mit der Problematik, die sich an uns alle richtet, in erster Linie an uns selbst. Im patristischen Erbe sind dem Thema „Fasten“ zahlreiche Traktate, Predigten und Belehrungen gewidmet. Auch in der gottesdienstlichen Literatur hat das Große Fasten eine besondere Stelle. 
Was ist das für eine Periode im Leben der Kirche, im Leben jedes Christen? Wofür fasten wir? Was ist der Sinn des Fastens – sowohl spirituell als auch vom Standpunkt der körperlichen Enthaltung? Und warum schenkt die Kirche dem Fasten und der Fastenzeit solche besondere Aufmerksamkeit?

Die Zeit Christi
Augustin Sokolovski : Das Große Fasten ist der Eintritt in die Wanderung des Jünglings Gottes Jesu Christi. Sein Weg, der von uns in unserem ganzen Leben wahrgenommen und durch die evangelischen Lektüren[1] im Laufe des Jahres weitergeben wird, zeigt sich uns mit besonderer Kraft und Deutlichkeit in dieser Zeit, die symbolisch 40 Tage lang dauert und Ostern vorhergeht. Das Große Fasten ist die Zeit des Herrn, die Zeit seiner irdischen Herrlichkeit.
Vater Iosif : Die Kirche legte besondere Tage, Perioden und Feste des Jahres fest, die mit dem irdischen Leben unseres Herrn Jesus Christus zusammenhängen. Das vierzigtägige Fasten ist sowohl die Erinnerung an den vierzigtägigen Aufenthalt Christi in der Wüste als auch Vorbereitung auf die Karwochen sowie die Erfüllung des Gebots über den Zehnten. Bildhaft gesprochen ist 40 Tage ein Zehntel des Jahres. Wir widmen und geben diese Zeit Gott. Als Gabe haben wir ein wertvolles Geschenk erhalten – Zeit, und ein Zehntel davon bringen wir Gott dar. Eine 40jährige Periode gilt auch als Zeitspanne für eine Generation. Auf diese Weise „befehlen (übergeben) wir uns selbst und einander und unser ganzes Leben Christum, Gott.“

Osterzeit
Vater Augustin: Tatsächlich unterscheidet sich das Große Fasten von allen anderen Fastenzeiten, die in der Satzung der Kirche enthalten sind, auf besondere Weise. Es ist das Osterfasten – die Rückseite der Auferstehung, in die der Mensch, in Berührung mit dem Kreuzweg des Großen Leidendulders, eintritt
Vater Iosif: Der Kreuzgang des Heilands ist auch unser Weg. „ Wenn jemand mir nachkommen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf täglich und folge mir nach“ (Lk 9,23) – so spricht Christus jede gläubige Seele an. An den Tagen des Großen Fastens kommt ein Christ näher als an anderen Tagen an den engen Pfad, den dornigen Weg. Und auf diesem Weg begegnet er einer Menge Prüfungen, Schwierigkeiten, innerem Schmachten, Ratlosigkeit. Verliert er die Achtsamkeit, kann er in einem Augenblick in den Abgrund der Schwermut, der Verzweiflung und der Gottverlassenheit geraten. Auf diese Weise, indem der Mensch mit dem Heiland mitleidet, nimmt er sein Bild, das Bild des Gekreuzigten und Auferstandenen, das Bild des Neuen Adam wahr.
Vater Augustin: Einer der wichtigen Bestandteile der vorösterlichen Fastenzeit ist die asketische Besinnung. Askese öffnet sich als ein Weg der Selbstbewahrung, in der der Mensch sich zwei grundlegende Dimensionen seines Seins bewusst macht: Beschränktheit und Endlichkeit. Durch die Annäherung an die Wahrheit über sich selbst in Christum können wir eine neue Dimension erringen. Sie öffnet sich in der Unsterblichkeit der Gnadengabe.

Fasten und Verzeihen
Vater Iosif: Die asketische, spirituelle und theologische Besinnung des Fastens ist sehr wichtig, aber alleine nicht ausreichend. Das Fasten verlangt nach etwas mehr, nach unserer Teilnahme. Und diese Teilnahme beginnt mit der Versöhnung am Sonntag des Vergebens. Christus belehrt seine Jünger: „ Wenn du nun deine Gabe darbringst zu dem Altar und dich daselbst erinnerst, dass dein Bruder etwas wider dich habe, so lass daselbst deine Gabe vor dem Altar und geh zuvor hin, versöhne dich mit deinem Bruder; und dann komm und bringe deine Gabe dar“ (Mt 5,23-24). Das ist der Beginn des Fastens. So beruft uns die Kirche, hineinzutreten, in den heilsamen Strom hineinzukommen.
Vater Augustin : Die Bitte um das gegenseitige Verzeihen wiederholt sich im Laufe des Gottesdienstes an jedem Tag des liturgischen Jahres. So wird die Ordnung des Verzeihens, die an der Schwelle des Großen Fastens steht, zur Kulmination dessen, wovon die Kirche im Laufe des Jahres lebte.
Zugleich erinnert uns das Verzeihen vor dem Eintritt ins Große Fasten daran, was wir bereits aufgehört hatten zu bemerken – unser Verzeihen in Gott, das, nach dem Wort Christi, im gegenseitigen Verzeihen auffindbar ist. Der Ort des Verzeihens ist derjenige, der nahe steht.

Dialektik des guten Werkes
Vater Iosif : Im Verzeihen öffnet sich uns ein anderes spirituelles Geheimnis – Demut. Der Nachlass der Sünden des Nächstens ist nur durch Demut, durch Selbstherabsetzung, durch Bewusstmachung des eigenen Unvermögens und der eigenen Sünde zu erreichen; im Gegenfall wird es Falschheit, Heuchelei und Lüge sein. Unser Herr Jesus Christus rief seine Jünger mehrmals dazu auf: in seinem persönlichen Beispiel der Demut; seiner Mahnung, die Schriftgelehrten und Pharisäer nicht nachzuahmen; seinem Aufruf zur Bescheidenheit bei der Verrichtung der Tugenden des Almosens, des Fastens und des Gebets – all das ist für uns Orientierung in diesem asketischen Werk des Vorwärtskommens.
Jede Verschärfung der Eigenliebe und Stolzes, die sich nach den ersten erfolgreichen Schritten am Anfang des Fastens unverzüglich zeigen, kann und muss durch das Gefühl der Demut und das Bewusstmachen der eigenen sündhaften Übertritte und der eigenen Schwäche beantwortet werden.
Vater Augustin : Die Wahrnehmung der Tugend und der Wunsch, sie sich anzueignen und im eigenen Leben zu entwickeln, darf nicht mechanisch sein. Einer der Wüstenväter sagte: „Während du den Heiligen nachahmst, fürchte dich, das zum Beruf zu machen.“
Die Dialektik der Fastenzeit eröffnet sich im Wunsch und der gleichzeitigen Notwendigkeit, die Grundlagen des Verzichts, auf denen das Fasten aufbaut, zu erfüllen. Dabei verzichten wir während des Fastens nicht nur bzw. weniger auf böse Taten, sondern hauptsächlich auch auf die guten Sachen. Besonders deutlich wird diese Antinomie in der Unmöglichkeit, während der Fastenzeit an den Wochentagen die Liturgie zu zelebrieren.

Am Treffpunkt von Altem und Neuem Testament
Vater Iosif : Dazu sollte gesagt werden, dass auch keine Ordnungslektüren aus dem Neuen Testament vorgelesen werden, sondern diese aus dem Alten Testament stammen. Die ganze Periode des Großen Fastens wird von der Kirche als Erlebnis eines alttestamentarischen Zustands zelebriert, Erlebnis der Zerknirschung über die Sünden und der Reue über die verlorene Reinheit. Es ist der Zustand des Klagens über das verlorene Paradies, über die verlorene Gemeinschaft mit Gott, über die nicht zustande gekommene Gottähnlichkeit. Der Bußkanon des Andreas von Kreta, der an den ersten vier Abenden des Großen Fastens während des Großen Apodeipnons vorgelesen wird, ist ein markantes Beispiel dieses spirituellen Zustands. Doch sollte nicht vergessen werden, dass die Zeit des Großen Fastens auch die Zeit der Vorbereitung der Begegnung mit dem Messias und der Zelebrierung der Auferstehung Christi ist. In den Parömien, Psalmen und Großfastenhymnen erschallen fröhliche Verheißungen über die Ankunft des Heilands in der Welt, über die allgemeine Auferstehung, über die Vergebung Gottes und seine Liebe an die Menschheit.
Vater Augustin: Ich denke, dass die Zuwendung zu alttestamentarischen Lektüren während des Großen Fastens uns die Besinnung dessen ermöglicht, dass das Wort Gottes im Laufe des Jahres aufhörte, bemerkbar zu sein. Die gesamte Bibel ist voll mit seiner Präsenz, die im Lesen im Glauben und mit Geduld spürbar wird. Der ostchristlichen Tradition ist der Dualismus der Gegenüberstellung alttestamentarischer und der neutestamentarischer Schriften im Allgemeinen fremd.

Die Annäherung der Herrlichkeit
Vater Iosif : Die Heilige Schrift ist ganzheitlich und unteilbar, aber in ihrer Struktur ist sie historisch und dynamisch. Das Mysterium der Heilsordnung Gottes öffnet sich dem Menschen allmählich, in zeitlichen Abschnitten. Deshalb erinnert uns auch der Weg des Fastens an diesen Erziehungsprozess. Dieser beginnt aber vor der Rückkehr an den Ausgangspunkt, an die Erschaffung der Welt, an den Sündenfall, an die Welt, in der alles von Gott spricht und alles die Herrlichkeit Gottes widerspiegelt, und in der alles, was geschieht, alle Ereignisse mit Gott unmittelbar verbunden sind, wo alles und auch der Mensch die wahren Dimensionen seines Lebens findet; und nachdem er sie gefunden hat, büßt er und versucht, sich mit Tugend zu bekleiden.
Vater Augustin : Das Große Fasten vollendet sich in der Woche des Leidens Christi. Christus wird ans Kreuz geschlagen – wegen der Bosheit derjenigen, die IHM nicht verzeihen konnten. In mystischer Teilnahme an seinem Werk eröffnet sich uns und der Welt die Verheißung der Realität der Rückgewinnung der Herrlichkeit, des gelobten Eintritts in die Welt des Reiches, die für uns vom Erlöser vorbereitet wird. Die Sünde – die verlorene Herrlichkeit – wird mit dem Sieg seiner Auferstehung überwunden. „ Und Jahwe der Heerscharen wird auf diesem Berge allen Völkern ein Mahl von Fettspeisen bereiten, ein Mahl von Hefenweinen, von markigen Fettspeisen, geläuterten Hefenweinen. Und er wird auf diesem Berge den Schleier vernichten, der alle Völker verschleiert, und die Decke, die über alle Nationen gedeckt ist. Den Tod verschlingt er auf ewig; und der Herr, Jahwe, wird die Tränen abwischen von jedem Angesicht, und die Schmach seines Volkes wird er hinwegtun von der ganzen Erde. Denn Jahwe hat geredet“ (Jes 25,6-8).


[1]In der Orthodoxen Kirche sind jedem Tag ein oder mehrere Abschnitte aus dem Evangelium zugeteilt, die während der Liturgie vorgelesen werden. (Anm.d.Ü.)

Quelle:http://de.bogoslov.ru/text/1612962.html

O Virgin Pure- Allreine Jungfrau- Αγνή Παρθένε - ( Κορεατικά/ Koreatic/Koreatisch)

Du regard vers le ciel !


«Ceux qui s’appuient sur le Seigneur, aux ennemis inspirent l’effroi;ils sont dignes d’admiration car ils regardent vers le ciel» (anavathmi ton 6, antienne 3) 
Autrement dit, ceux qui fondent fermement leur espoir en Dieu ne craignent pas le Malin parce que, nous dit aussi la 3è antienne du ton 2: «Ceux qui mettent leur confiance en Dieu ressemblent à la sainte montagne de Sion ; ils ne seront jamais ébranlés pour les siècles ceux qui ont Jérusalem pour demeure ». 
Ici nous comprenons que les habitants de Jérusalem sont protégés physiquement et spirituellement : depuis la montagne visible de Sion, nous montons vers la ville céleste qui est Jérusalem, laquelle est aussi inébranlable que la grande et sainte montagne. Il en est de même pour ceux qui jettent l’ancre de leur espoir dans le Seigneur. Rien ne peut les ébranler dans leur foi puisque leurs regards sont toujours tournés vers le ciel. 

Espérance, foi, amour sont les trois vertus fondamentales. L’espérance parce qu’elle incite à croire sans hésitation que de toute façon l’on sera toujours exaucé : l’espérance naît de la foi. « Car il a cru en moi, dit le Seigneur dans le psaume 90, 14, je le protégerai parce que je le connais par son nom ; il crie vers moi et je l’exaucerai et je serai avec lui dans la douleur ». Alors, pourquoi serai-je dans le doute ou que craindrais-je désormais ? Le Seigneur ne m’a-t-il pas promis que dans l’éternité il me réserve une place dans sa demeure ? C’est pourquoi Paul dans sa lettre aux Colossiens (3. 2) ne craint pas de dire : « Souciez-vous des choses d’en haut et non de celles de cette terre ». Et aussi : « Ce qu’aucun œil n’a vu, ce qu’aucune oreille n’a entendu ce qui n’est monté au cœur d’aucun homme ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment… C’est à nous que Dieu l’a révélé par son Esprit ; car l’Esprit sonde tout, même les profondeurs de Dieu ». (1 Co 2, 9-10) 
C’est alors et alors seulement, pour reprendre nos antiennes des anavathmi, que nous devenons dignes d’admiration aux yeux de tous, qu’ils soient anges, hommes ou démons. 
Voici une petite anecdote pour illustrer cela : le monastère de St Théodose le Cénobite était très pauvre au moment de sa fondation. Si pauvre, qu’il manquait même du strict nécessaire. Lors d’une semaine sainte, les moines n’avaient plus rien à manger. Ils se mirent à s’inquiéter très sérieusement, surtout le jour du samedi saint où ils n’avaient même pas une prosphore pour célébrer la divine liturgie et pour communier le soir de Pâques. Il n’y avait littéralement plus une seule bouchée de pain dans le monastère. 
Les moines excités vont voir le Saint. Il les écoute calmement et à la fin de l’entretien, il leur demande de tout préparer pour la grande fête de Pâques : et l’église, et le réfectoire et le repas pascal. Les moines n’en revenaient pas. Ils se mirent à murmurer, mais st Théodose faisait comme s’il n’avait rien entendu. 

Pourtant l’Higoumène murmura entre ses dents : « n’est-ce pas une injure de croire que Celui qui a nourri de la manne son peuple et qui a multiplié les cinq pains au point de rassasier toute une foule a perdu sa force et sa générosité ? ». L’heure cependant s’écoulait ; la nuit commençait à poindre. Soudain on frappe à coups répétés à la porte du monastère. Un moine va ouvrir et oh surprise : un inconnu apparaît accompagné de tous les biens de la terre. On le fait entrer. Il s’explique: «je devais porter ce chargement à une skite non loin de chez vous. Arrivés à hauteur de votre porte, les chameaux ne voulaient plus avancer. J’ai eu beau leur crier dessus et les frapper, rien n’y fit. Alors, je me suis dit que peut-être la volonté de Dieu est que je dépose mon chargement ici. Les vivres sont à vous, serez-vous en ». Il y avait de quoi tenir jusqu’à la Pentecôte. 
« Quel est le fils, lisons-nous dans Hébreux 12, 7-8, que son père ne châtie pas ? Si vous êtes dispensés du châtiment dont tous les fils ont leur part, vous êtes illégitimes, vous n’êtes pas de vrais fils. » 
«Et leurs tentations et les tristesses qui nous assaillent sont destinés à purifier nos âmes de ses rouilles, et si tout cela, dit st Macaire, nous le supportons avec espérance, alors notre âme se purifiera et se fortifiera dans l’épreuve et la descente sur nous de l’Esprit saint pour nous libérer de nos malheurs et de nos passions se manifestera pleinement ». 
Malheur à nous si le démon du découragement et de la détresse s’empare de nous. 
Abba Pomène nous dit à propos du découragement, qu’il n’y a pas de pire passion. 

Et st Jean des Carpates ajoute: »le pire des péchés c’est le découragement». Car le découragement peut nous plonger dans des péchés plus grands encore. Pensons ici à Judas : voyez où l’a conduit le découragement : à la pendaison. Pensons aussi à Pierre et à ce qu’il advint de lui après les larmes versées à cause de son reniement : il est qualifié de coryphée. 

Pourtant ce n’est pas facile d’acquérir l’espérance sans la droiture de la pensée et du cœur. Et plus encore nous avons besoin de l’acquérir par l’expérimentation des dons du Seigneur, parce qu’ils nous informent, quand nous les recevons, que les biens futurs sont déjà présents et que ce qui est attendu est déjà acquis puisque Dieu Luι-même enest le garant. « Sans cette attente, dit st Maxime le Confesseur, aucun retour vers le bien n’est possible ». 

Dans un des apophtegmes des pères du désert, on trouve ceci: « Celui qui croit en Dieu, a peur de l’enfer ; celui qui a peur de l’enfer, se garde des passions, supporte les malheurs de la vie ; celui qui supporte les malheurs de la vie, acquiert l’espérance en Dieu ; et cette espérance en Dieu détourne nos pensées des soucis terrestres et lorsqu’enfin nos pensées se séparent d’eux, alors on entre en possession de l’amour pour Dieu ». 
David nous recommande d’espérer dans le Seigneur « depuis la garde du matin jusque tard dans la nuit ». (Ps. 129, 6) 

Et st Paul nous recommande d’espérer avec joie parce que c’est elle qui nous sauve même si nous ne voyons pas ce à quoi nous croyons car « une espérance dont on voit l’objet n’est plus une espérance ». (Ro 8, 24) 
Notre vie est pleine de ces espérances que l’on ne voit pas : le semeur sème avec beaucoup de peine et ne se pose pas de question quant à l’avenir des graines; le marinaffronte la mer sans savoir au départ s’il atteindra le port et l’étudiant consacre de nombreuses années à ses études parce qu’il espère un jour recevoir sa récompense. Tous espèrent sans voir l’objet de leur désir. 
Mes amis, jour et nuit donc, gardons notre espérance en Dieu. Jetons notre ancre d’espérance dans le ciel : là se trouve notre sécurité et avec elle notre salut.

(P. PASCHOS  « I DROSSOS TOU PEUMATOS »)

No matter how hard we try...- Archimandrite Aimilianos

A basic condition for the spiritual life is that we should understand that, on our own, we can do absolutely nothing. No matter how hard we try, the spiritual life is something that someone else gives to us. And the “someone else” is the Spirit of God, the Comforter, the “treasury of good things and the giver of life”, the treasury from which all the riches of spirituality come forth, the source from which the spiritual life emerges and overflows.  
Of course, sometimes we get confused, and think that to be spiritual means to be a “good person”: not to steal, not to kill, not to go to bad places or with bad friends, to go to Church on Sunday, to read spiritual books, and so on. But no, this is not the spiritual life. A spiritual person, a true Christian, is someone whose entire life is sworn to God. Initially by means of his baptism, and later, in his heart, such a person swears an oath to God, to live for God, and to remain with God forever.  
A spiritual person is an athlete who has burst into life, who stands out from the crowds of human beings, and runs with all the speed of his soul to heaven.A spiritual person is one who with shining eyes and chest thrust forward, has set his course and races to heaven. He is not a “good man”. 
A spiritual person knows that, in order to succeed, he needs strong wings: the wings of the Holy Spirit.  A spiritual person must therefore do everything possible to attract, to win over, the Spirit of God, because only the Holy Spirit, God himself, has the gifts of the spiritual life. According to St Gregory of Nyssa, the “distribution of the royal gifts” of the Holy Spirit takes place in the Church through the Sacraments. 

Archimandrite Aimilianos

Do Not Forget Who You Really Are - Elder Joseph of Vatopedi/ Athos

Confession through martyrdom- Elder Joseph of Vatopaidi (+2009)

                                                           

A tropario of the liturgical Service in honour of the Forty Martyrs says: Suffering with bravery at present, we are rejoicing at what we are anticipating, said the martyrs’. There was evident readiness from the very beginning to employ the confessionary approach to Christianity.

What were they ‘suffering at present’ from? They were tortured with whatever the devil threw at them, since he is always generating ways to prevent the devout from getting on with their business. He begins with minor internal or external annoyances and reaches even the highest of all evil, death. Hence Christians must always be ready to face the entire range of wickedness in order to endure what is inflicted on them ‘at present’ without cowardice. They will only be able to accomplish this if they ‘rejoice at what they are anticipating’. Indeed! Once we comprehend what the divine trophies will be for the devout, we will be able to say: ‘that the sufferings of this present time are not worth comparing with the glory that is to be revealed to us (Romans 8, 18). What kind of glory is this? It is the one revealed by the athlete of love: ‘We are God’s children now, and what we will be has not yet appeared; but we know that when he appears we shall be like him (A John 3, 2). Our Jesus will then dwell amongst us. God amongst Gods. As He rightly says: I said, “You are gods, sons of the Most High, all of you’’ ‘(Psalms 82, 6).
          Thinking about these anticipated trophies the forty martyrs were rejoicing and comforting each other, saying: ‘Even if we do not die now we will die one day nevertheless’. If we refuse to die now that we are called upon to demonstrate our faith and the devil is obstructing our path to Jesus, will we not die a little later nonetheless? Death exists and it is unavoidable. What will we gain therefore, if our lives extend a little longer in this hellish and chaotic life? We will die for the sake of the Lord to gain His love. See how prudent they were? Thus they endured the relentless frost and all the other torments inflicted on them. Indeed! Didn’t the torture come to pass? It didn’t last long. Did it?
Ever since their martyrdom on the 2nd century, how many millions of knees have bowed in front of their icon in the churches, pleading humbly for their assistance? This is the glory which followed them on earth. In what kind of glory are they basking now that they have become sons of the Lord?
We also ought to urge ourselves along in this way. For as our Jesus said: ‘The spirit is willing but the flesh is weak’ (Matthew 26, 41). The spirit and the flesh are two separate entities but they influence each other since they are in some way united. If we fail to find ways to coach the man of the ‘flesh’ away from his confusing and dark sentiments, acquired after the fall and he remains in this state, then his spirit will be affected and will obstruct his progress in spite of his good intentions. The flesh affects and drives him towards indifference and laziness, preventing him from accomplishing his fine goals.

Man is a fine creature and tends towards goodness. But he is also strongly drawn towards wickedness because of the fall; therefore he benefits greatly from persuasion which encourages him to remain in the right path, since he is an imitator by nature. We employ various ways and means, fear and threats, to incite and persuade ourselves to habitually turn towards goodness and avoid evil. We find this kind of encouragement in the lives of our Holy Fathers and the martyrs. During their martyrdom inside the arena, the martyrs either consoled each other or encouraged themselves. They knew that human nature had acquired some kind of heaviness after the fall and unless one cajoles it, it does not rise to the occasion.  The Holy fathers, especially Abba Isaiah, give a number of examples and good illustrations which are helpful. Let us return however, to the martyrdom of these Saints.
As soon as one of them gave in to the pressure and denied the Lord, the rest started praying to the Lord to increase their number to forty just as they were in the beginning. Thus, immediately another one took the place of the deserter and forty of them became martyrs. After torturing them with various means, the executioners were ordered to throw all bodies either in the river or to the fire. One, however, was found to be alive. They put him aside since they only had orders to get rid of the dead bodies. The mother of the one who was still alive had been watching their suffering. She was a most devout woman. As soon as she heard that her son was arrested and was suffering martyrdom, she rushed to watch and boast about her Christian faith but also to strengthen him in case he relented. She was a true heroine! As soon as she saw that her son was left behind because he was not dead yet, she yelled to the executioners to take him along too, but they didn’t hear her. What did she do? She picked him up and followed them. And in order to complete her confession as a Christian mother, she tried to throw him in with the other bodies to die and not miss out on the glory which belonged to him.
                          
One can only fall silent here. How it is possible for anyone to describe what went on inside her Christian heart? A mother who sees her smashed up son, screaming in pain, instead of finding ways to comfort him and alleviate his pain, or look to ease the horror inside her own wounded heard, she worries in case her love towards Jesus as well as her son’s is not fulfilled. She forgoes all pain and her female weakness and runs after them so that her son is not excluded from the wholesome glory awaiting those who had suffered martyrdom. Here is a Christian heart which loves the Lord above all else!
This is a perfect illustration which ought to move us, as monks, who have heeded the Lord’s call and special providence. The Lord has absolved us of the bondage of vainglory and has called us to fight at the special arena amongst all those who loved Him exclusively and sacrificed everything, even their lives, in fulfilling their love for Him.
We are the ancestors and co-athletes of the Forty Martyrs as well as of all those who, having heeded our Jesus’ call and been attracted by His Father and strengthened by the grace of the Holy Spirit, have demonstrated their absolute love for Him through all kinds of self-denials and adoration to the best of their human ability. We are not exaggerating when we consider ourselves amongst them. Of course we are found wanting in these unfortunate times. And it is also true that we have progressed to our detriment, but the Lord has not changed His stance towards us. His absolute Fatherly love stands as it was and He also loves us as He had loved the earlier athletes- those great martyrs and confessors. He has assigned us to the same arena and expects us to demonstrate to the measure of our ability that we prefer His love over everything else. We put no obstacle in anyone’s way, so that no fault may be found with our ministry, but as servants of God we commend ourselves in every way’ (2 Corinthians 6, 3-4).
Therefore, you must be certain that in Its greatness Divine Grace which never errs and which has foreknown that we are indeed weak, worthless and wretched beings, has agreed not to deny us the blessing and has consigned us among the chosen ones. The earlier deified martyrs condescend to our wretchedness and support us. They plead with the Lord to make allowances for our weaknesses and strengthen us in our deficiencies without rescinding His fine call to us, in spite of our treason.

Let us, therefore, arm ourselves with our fine intention. Let us plead with the Martyrs today and all the Saints thereafter who are expecting us in the heavens, to intensify their effort and increase their fatherly affection by pleading with the most kind Jesus to receive us. And to pass down to us even a fraction of the zeal which they had when they had accomplished their mighty mission.
Indeed we will then resemble the children who had rich parents. Even though they had not worked nor were able to work, they nevertheless had inherited plenty of riches. If we try our best, then our holy Fathers, the Martyrs and the Saints will condescend and intercede on our behalf so that we will receive what is missing in order to succeed too.
All of us ought to truly demonstrate that we are not going back on our promise and that we also suffer daily because of our weaknesses. We ought to confess our wretchedness and our inability, as well as our intention to pursue our fine goal. We too intend to continue with our mission and complete it in Christ. Amen.

SourceTranslated by Olga Konari Kokkinou from the Greek editionΓέροντος Ιωσήφ Βατοπαιδινού,Διδαχές από τον ΆθωναΕκδόσεις ‘Το Αγιον Όρος’, Θεσσαλονίκη, 1989.

Aus den Briefen des hl Makarius (4.Jhd) -Gebet und Tugend

Nachdem also dargetan ist, welches das Ziel der Frömmigkeit ist, das denen vor Augen schweben muß, die ein gottesfürchtiges Leben führen wollen, das Reinigung der Seele und Einwohnung des Geistes mit Antrieb zu guten Werken ist, so soll ein jeder von euch für das vorgeführte Ziel seine Seele zubereiten, Gott aufs höchste lieben und sich so seinem Willen gemäß dem Gebet und Fasten ergeben, indem ihr dessen gedenket, der zum unablässigen Beten auffordert, und am Gebet und den Verheißungen des Herrn festhaltet, der ja versichert: „Um wieviel mehr wird Gott denen Recht schaffen, die Tag und Nacht zu ihm rufen". „Er sagte aber“, heißt es, „auch ein Gleichnis, daß man allezeit beten und nicht nachlassen müsse“. Daß aber der Eifer im Gebete Großes verleiht und der Geist selbst den Seelen innewohnt, das geht deutlich aus den Mahnworten hervor, die der Apostel an uns richtet: „Unter Gebet und Flehen jeglicher Art bittet zu aller Zeit im Geiste und machet euch eben darum Sorge in aller Beharrlichkeit und Flehen“. 

Wer von den Brüdern sich diesem Geschäfte, dem des Gebetes meine ich, widmet, beschäftigt sich mit einem herrlichen Schatz, der ein reizender, überaus großer Besitz ist, wenn er es nur mit festem, richtigem Gewissen tut, nie freiwillige Zerstreuungen in seinem Geiste zuläßt und es nicht wie eine unfreiwillige Sache aus Zwang verrichtet, sondern die Liebe und Sehnsucht der Seele vollkommen macht und allen die guten Früchte der Beharrlichkeit zeigt. Es müssen aber auch die übrigen einem solchen Zeit lassen und sich mitfreuen über seine Ausdauer im Gebete, damit auch sie an den guten Früchten teil haben, da sie ja eben durch Mitfreude Genossen eines solchen Lebens werden. Es wird aber auch der Herr selbst den Bittenden ein Gebet verleihen, wie es sein soll, nach dem Spruche: „Dem Betenden verleiht er Gebet“
Man muß also bitten und wissen: Je stärker einer im Gebete, in dem so wichtigen Geschäfte, beharrt, mit desto mehr Eifer und größerer Kraft hält er den Kampf aus. Denn die großen Kämpfe fordern auch große Mühen, da die Bosheit vorzüglich solchen [die große Kämpfe zu bestehen haben] von allen Seiten auflauert; sie kümmert sich um Dinge, die sie nichts angehen, läuft herum und sucht den Eifer zu zerstören. Daher kommen Schlaf und Leibesbeschwerde und Seelenschwäche, Trägheit, Nachlässigkeit, Unerträglichkeit sowie die übrigen Leiden und Wirkungen der Bosheit, derentwegen die Seele zugrunde geht, da sie sich teils gewaltsam hinreißen läßt, teils freiwillig zu ihrem Feinde übergeht. Darum muß der Mensch wie ein kluger Steuermann seine Gedanken auf das Gebet richten, darf seinen Sinn nicht vom bösen Geiste beunruhigen, sich von seinen Wogen nicht umherwerfen lassen, sondern muß gerade auf den oberen (= himmlischen) Hafen schauen und seine Seele unbefleckt Gott zurückgeben, der sie ihm anvertraut hat und wieder von ihm fordert. Denn nicht das Niederfallen aufs Knie und das Ausgestrecktsein nach Art derer, die beim Gebete liegen, gilt der Schrift als sittlich gut und wohlgefällig, falls der Geist fern von Gott schweift, sondern das [gilt als sittlich gut und wohlgefällig], daß man alle leichtsinnigen Gedanken und alle ungerechte Gesinnung entfernt und mit dem Leibe auch die ganze Seele dem Gebete hingibt.
Die Vorstände aber müssen sich eines solchen annehmen und mit Eifer und Ermahnung jeglicher Art das Verlangen des Betenden nach dem vor ihm liegenden Ziele nähren und sorgfältig dessen Seele reinigen. Denn wird die Tugendfrucht derer, die sich so verhalten, den Schwachen gezeigt, so wird sie nicht bloß dem, der bereits Fortschritte gemacht hat, sondern auch den noch Unmündigen und der Unterweisung Bedürftigen von Nutzen, da sie dieselben ermuntert und zur Nachahmung dessen antreibt, was sie sehen. Die Früchte des Gebetes aber sind Einfalt, Liebe, Demut, Stärke, Unschuld und solches, was vor den ewigen Früchten die Mühe des gebetseifrigen Menschen schon hier im Leben hervorbringt. Mit diesen Früchten schmückt sich das Gebet; entbehrt es aber dieser, dann ist die Mühe vergebens. Und nicht allein das Gebet, sondern auch jeder Weg der Philosophie, auf dem solches sproßt, ist wahrhaft ein Weg der Gerechtigkeit und führt zum rechten Ziele. Ist aber jemand dieser (= Früchte) beraubt, so bleibt ihm nur mehr ein leerer Name und er gleicht den törichten Jungfrauen, die zur Zeit des Bedarfs kein Öl im Brautgemach zur Hand hatten
Sie hatten nämlich in ihren Seelen nicht das Licht, die Frucht der Tugend, und nicht die Leuchte des Geistes in ihrem Verstande. Darum nennt auch die Schrift sie mit Recht töricht, weil ihre Tugend fort war, ehe der Bräutigam kam, und deshalb hat er die Unglücklichen vom oberen (= himmlischen) Brautgemach ausgeschlossen. Denn er rechnete ihnen den Eifer in der Jungfräulichkeit nicht an, weil die Kraft des Geistes fehlte. Und ganz mit Recht. Denn was nützt ein sorgsam gepflegter Weinstock, wenn keine Früchte da sind, derentwegen der Weingärtner die Mühe auf sich nimmt? Welchen Gewinn bringt Fasten, Beten und Wachen, wenn Friede und Liebe und die übrigen Früchte der Geistesgnade fehlen, die der heilige Apostel aufzählt? Denn wer seine himmlische Heimat liebt, nimmt um dieser (Früchte) willen, durch die der Geist angezogen wird, jede Mühe auf sich. Er erhält Anteil an der Gnade von dort, trägt Früchte und zieht mit Freude Nutzen von dem Ackerbau, den die Gnade des Geistes in ihrer Demut und in ihrem Arbeitseifer besorgt hat. Man muß also die Mühen des Gebetes und des Fastens und der übrigen Werke mit großer Freude und guter Hoffnung auf sich nehmen, die Blüten der Mühen aber und die Früchte für Wirkungen des Geistes ansehen. Denn wollte jemand diese sich selbst zurechnen und das Ganze seinen Mühen zuschreiben, so würden einem solchen statt jener lauteren Früchte Prahlerei und ein gewisser Dünkel wachsen. Diese Leidenschaften verderben und vernichten wie eine Fäulnis, die in den Seelen der Leichtfertigen entsteht, die Mühen.


Aus: Brief des hl Makarius, BKV

Morgentroparien an die Heilige Dreifaltigkeit


Erwacht aus dem Schlafe, fallen wir nieder vor Dir, Gütiger, und singen Dir, dem Mächtigen, das Loblied der Engel: Heilig, heilig, heilig bist Du, o Gott. Um der Gottesgebärerin willen erbarme Dich unser.

Ehre sei dem Vater und dem Sohne und dem Heiligen Geiste.

Vom Lager und aus dem Schlafe hast Du mich erweckt, o Herr. Erleuchte meinen Verstand und mein Herz. Öffne meine Lippen, Dir zu singen, heilige Dreifaltigkeit: Heilig, heilig, heilig bist Du, o Gott. Um der Gottesgebärerin willen erbarme Dich unser.

Jetzt und immerdar und in alle Ewigkeit. Amen.

Unversehens naht der Richter, und eines jeden Taten werden offenbar. Doch ehrfürchtig rufen wir Dir zu: Heilig, heilig, heilig bist Du, Gott, um der Gottesgebärerin willen erbarme Dich unser. 

Herr, erbarme Dich (zwölfmal)

Journey to Life: Baptized into Christ in the Orthodox Church

Die Gottesdienstordnung der Orthodoxen Kirche


Die Eucharistische (oder: Göttliche) Liturgie.
Schon in der Apostelzeit wurde eine Ordnung für die Gottesdienste geschahen. Als erster schrieb der Apostel Jakobus eine Gottesdienstordnung. Diese führten die Gemeinden ein. Sie wurde im 4. Jahrhundert durch die etwas kürzere Ordnung der Göttlichen Liturgie von hl. Basilius dem Großen ersetzt. Diese Liturgie wird in unserer Zeit zehnmal im Jahr gefeiert und zwar.
An den fünf ersten Sonntagen der Großen Fastenzeit

Am Großen Donnerstag (Gründonnerstag)
Am Großen Samstag (Karsamstag)
Am Vorabend des Epiphaniasfestes
Am hl.- Basilius- Fest (1. Januar).


Nach dem hl. Basilius schrieb der hl. Johannes Chrysostomos eine noch kürzere Gottesdienstordnung für die Göttliche Liturgie. Diese wurde schließlich für die gesamte Orthodoxe Kirche angenommen und kanonisiert (= zur Vorschrift gemacht). Sie wird überall, das ganze Jahr hindurch (außer in den oben erwähnten Tagen) gefeiert.

Die Liturgie der Vorgeweihten Gaben
Während der Großen Fastenzeit, jeweils am Mittwoch und Freitag sowie an den drei ersten Tagen der Karwoche, wird statt der Eucharistie die Liturgie der Vorgeweihten Gaben gefeiert. Da diese Tage Buß- und Trauertage sind, kann in dieser Zeit ein so freudevoller Gottesdienst wie die Göttliche Liturgie nicht abgehalten werden. Deshalb wird an diesen Tagen ein Gottesdienst gefeiert, an dem keine Wandlung stattfindet. Die Gläubigen kommunizieren mit den heiligen Gaben, die bei der vorhergehenden Eucharistie - Liturgie gewandelt wurden. Es ist ein ernster, feierlicher, aber auch sehr schöner Gottesdienst, der den Teilnehmer besonders tief beeindruckt.

Die regelmäßigen Gottesdienste
Außer der Göttlichen Liturgie werden das ganze Jahr hindurch in allen orthodoxen Klöstern und auch in manchen Pfarrkirchen folgende Gottesdienste gefeiert:

1. Die vier Gebetsstunden (Horen):

a) Die erste Stunde, die gegen 7 Uhr früh gebetet wird: 
b) die dritte Stunde, die gegen 9 Uhr früh gebetet wird;
c) die sechste Stunde, die gegen 12 Uhr mittags gebetet wird;
d) die neunte Stunde, die gegen 15 Uhr gebetet wird.


2. Das Abendamt oder die Vesper am späten Nachmittag;

3. Das Spätabendamt als Gebet vor der Nachtruhe;

4. Das Mitternachtsamt im Gedenken an das nächtliche Gebet Christi und an seine Wiederkunft zum Gericht;

5. Das Morgenamt, das bei Sonnenaufgang stattfinden soll. In manchen Ländern wird es unmittelbar vor der Göttlichen Liturgie gefeiert, in anderen am Samstag nach dem Abendamt;


6. Die Heilige Eucharistie oder Göttliche Liturgie.

Sie ist der wichtigste Gottesdienst der orthodoxen Kirche, weil bei dieser kirchlichen Handlung Brot und Wein zum Leib und Blut Christi durch die Kraft und die Gnade des Heiligen Geistes verwandelt werden.



http://www.russische-kirche-l.de/

Top 10 Most Common Atheist Arguments - and Why They Fail

I write very little in the area of Christian vs. atheist apologetics, and for good reason.
It was in atheist chat-rooms and blogs that I first cut my teeth in theology many years ago. Since those days I have not heard anything new from atheists.
It seems that many atheists today (some like to use the title ‘New Atheists’ to distinguish them from the more profound philosophical atheists of yesteryear) have very little to add to the discussion. To be fair, the same goes with most Christian apologists.
However, I thought it would be fun to comment on the ten arguments I hear the most. My hope is that it will help expose some of the more obvious problems with them and maybe help both sides—atheists and Christians alike—to move on to more interesting debate material.
One additional note: another reason I do not enter into the atheist-Christian debate world much anymore is because of the sheer discourtesy that both sides tend to show the other. I will not delete any comments, no matter how uncivil or juvenile they become, because, for me, it is an important part of the article. The responses (if there are any) will demonstrate the current state of atheist vs. Christian banter. Also, I will not respond to rude posts. This is advanced warning so please don’t think me rude as well if I ignore them.
Okay, here we go:

1. There is no evidence for God’s existence.
There are a couple of problems with this line. Starting with the idea of ‘evidence,’ what exactly does one mean by evidence? What is sufficient evidence for one person is often not sufficient evidence for another. A court of law provides innumerable examples of how two parties can possess the same collection of data, the same power of logic and reasoning, yet argue for completely different interpretations of the data. The old saying is true: the facts do not determine the argument, the argument determines the facts.
When confronted with the charge that there is no evidence for God the Christian often does not know where to start with a rebuttal. It’s as G.K. Chesterton once said, asking a Christian to prove God’s existence is like asking someone to prove the existence of civilization. What is one to do but point and say, “look, there’s a chair, and there’s a building,” etc. How can one prove civilization by merely selecting a piece here and a piece there as sufficient proofs rather than having an experience of civilization as a whole?
Nearly everything the Christian lays eyes on is proof of God’s existence because he sees the ‘handiwork’ of God all around him in creation. But this is hardly sufficient evidence in the court of atheist opinion, a court which presupposes that only what can be apprehended by the senses rightly qualifies as evidence. For the Christian who believes in a transcendent God, he can offer no such evidence; to produce material evidence for God is, ironically, to disprove a transcendent God and cast out faith.
The second part of the line is equally short-sighted. What does one mean by ‘existence’? If one means, ‘that which has come into existence,’ then surely God does not exist because God never came into existence. He always was; He is eternal. This was a famous assessment of the matter by Soren Kierkegaard (dealing with the incarnation of Christ). The argument is a bit involved, so for times sakes I’ll just have to state it and leave it there.

2. If God created the universe, who created God?
This is one of the more peculiar arguments I’ve ever come across. Those who use this charge as some sort of intellectual checkmate have simply failed to grasp what Christians understand as ‘eternal.’ It is an argument usually levied once a theist posits that a ‘first cause’ or an ‘unmoved mover’ is required for the existence of the universe (a ‘necessary’ Being upon which all other things exist by way of contingency). Some atheists then shift the weight over to the theist saying, “Well then who created God?” What is a Christian to do but smile at such a question? God is the antecedent of all things in creation and is eternal. If God had a Creator then His Creator would be God. God is God precisely because He does not have a creator.

3. God is not all-powerful if there is something He cannot do. God cannot lie, therefore God is not all-powerful.
Bang! Owned.
Not so fast. This argument would be fantastic—devastating maybe—if God was more of the ancient Greek god persuasion, where the gods themselves were subject to fate and limited to their specific roles in the cosmos. The Orthodox doctrine of God is much different. Christians (at least Orthodox Christians) view God’s ontology as subject to His perfect free-will. Why is He good? Because He wills to be good. Why does He not lie? Because He wills to be honest. Why does God exist as Trinity? Because He wills it. He could just as easily will to not exist. And yes, He could just as easily will to lie. The fact that He doesn’t is no commentary on whether He could.
(Note: Due to the immense amount of discussion that this point has raised, one clarifying statement is worth noting. An argument based on strict logical word games can render the idea ‘all-powerful,’ or ‘omnipotent’ self-defeating. When one considers the juvenile question, “Can God create a rock so big that He can’t lift it?” this point becomes clear. But in reality, such an argument winds up further solidifying what Christianity means by calling God all-powerful. For the Christian it simply means that all power and authority are God’s. Following the logical word game above forces the believer to make a redundant proclamation in order to remain consistent: “God cannot overpower Himself.” But this fact is anything but confounding, it merely stresses the point that there is no power greater than God, so much so that one is forced to pit God against Himself in order to find His equal.)

4. Believing in God is the same as believing in the Tooth Fairy, Santa Clause, and the Flying Spaghetti Monster.
What I love about this well-worn atheist ‘argument’ is that it actually serves to demonstrate how vastly different a belief in God is to these myths and imaginations. When one honestly assesses the Judeo-Christian doctrine of God he will find multiple thousands of years of human testimony and religious development; he will find martyrs enduring the most horrific trauma in defense of the faith; he will find accounts in religious texts with historical and geographical corroboration; etc (these fact are of course not ‘proofs,’ but rather ‘evidences’ that elicit strong consideration). Pit this against tales of the Tooth Fairy, Santa, and Spaghetti Monsters and one finds the exact opposite: no testimony or religious refinement, no martyrs, no historical and geographical corroboration, etc. Instead, one finds myths created intentionally for children, for point making, or for whatever. It’s strawman argumentation at its worst.

5. Christianity arose from an ancient and ignorant people who didn’t have science.
Indeed, those ancient, ignorant people who believed in the virgin birth of Christ must have believed it because they did not possess the knowledge of how babies were born. Goodness. The virgin birth of Christ was profound and of paramount concern to the ancients precisely because they understood that conception was impossible without intercourse. Ancient man considered the virgin birth miraculous, i.e., impossible without divine action (and at the time most people scorned the idea), and the same could be said with every miraculous story in Scripture.
Indeed ancient people did not have the Hubble telescope, but they were able to see the night sky in full array, something almost no modern person can claim (thanks to modern lighting which distorts our ability to see the full night sky). On average, ancient people lived much closer to nature and to the realities of life and death than many of us moderners.
In terms of a living relationship with these things the ancients were far more advanced than we are today, and this relationship is essentially the nature of religious inquiry. If people lack religious speculation today, maybe it is because they spend more time with their iphones and Macs then with nature. Maybe.
But the claim that Christianity was viable in the ancient world because it was endorsed by wide spread ignorance is a profoundly ignorant idea. Christianity arose in one of the most highly advanced civilizations in human history. The Roman Empire was not known for its stupidity. It was the epicenter of innovation and philosophical giants. I would wager that if a common person of today found himself in a philosophical debate with a common person of first century Alexandria, the moderner would be utterly humiliated in the exchange.

6. Christian’s only believe in Christianity because they were born in a Christian culture. If they’d been born in India they would have been Hindu instead.
This argument is appealing because it pretends to wholly dismiss people’s reasoning capabilities based on their environmental influences in childhood. The idea is that people in general are so intellectually near-sighted that they can’t see past their own upbringing, which, it would follow, would be an equally condemning commentary on atheism. But, this is a spurious claim.
Take the history of the Jewish people for example. Let us say that to ‘be’ Jewish, in the religious sense, is much more than a matter of cultural adherence. To be a Jewish believer is to have Judaism permeate one’s thinking and believing and interaction with the world. But is this the state of affairs with the majority of the Jewish people, whether in America, Europe, Israel, or wherever? One would have to be seriously out of touch to believe so. The same phenomenon is found within so-called Christian communities. Indeed, being born in a Jewish or Christian centric home today is more often a precursor that the child will grow up to abandon the faith of his or her family.

7. The gospel doesn’t make sense: God was mad at mankind because of sin so he decided to torture and kill his own Son so that he could appease his own pathological anger. God is the weirdo, not me.
This is actually a really good argument against certain Protestant sects (I’ve used it myself on numerous occasions), but it has no traction with the Orthodox Christian faith. The Orthodox have no concept of a God who needed appeasement in order to love His creation. The Father sacrificed His own Son in order to destroy death with His life; not to assuage His wrath, but to heal; not to protect mankind from His fury, but to unite mankind to His love. If the reader is interested to hear more on this topic follow this link for a fuller discussion.

8. History is full of mother-child messiah cults, trinity godheads, and the like. Thus the Christian story is a myth like the rest.
This argument seems insurmountable on the surface, but is really a slow-pitch across the plate (if you don’t mind a baseball analogy). There is no arguing the fact that history is full of similar stories found in the Bible, and I won’t take the time to recount them here. But this fact should not be surprising in the least, indeed if history had no similar stories it would be reason for concern. Anything beautiful always has replicas. A counterfeit coin does not prove the non-existence of the authentic coin, it proves the exact opposite. A thousand U2 cover bands is not evidence that U2 is a myth.
Ah, but that doesn’t address the fact that some of these stories were told before the Biblical accounts. True. But imagine if the only story of a messianic virgin birth, death, and resurrection were contained in the New Testament. That, to me, would be odd. It would be odd because if all people everywhere had God as their Creator, yet the central event of human history—the game changing event of all the ages—the incarnation, death, and resurrection of Christ had never occurred to them, in at least some hazy form, they would have been completely cut off from the prime mysteries of human existence. It seems only natural that if the advent of Christ was real it would permeate through the consciousness of mankind on some level regardless of their place in history. One should expect to find mankind replicating these stories, found in their own visions and dreams, again and again throughout history. And indeed, that is what we find.

9. The God of the Bible is evil. A God who allows so much suffering and death can be nothing but evil.
This criticism is voice in many different ways. For me, this is one of the most legitimate arguments against the existence of a good God. The fact that there is suffering and death is the strongest argument against the belief in an all-powerful, all-knowing, all-loving God. If suffering and death exist it seems to suggest one of two things: (1) either God is love, but He is not all-powerful and cannot stop suffering and death, or (2) God is all-powerful, but He does not care for us.
I devoted a separate article addressing this problem, but let me deal here with the problem inherent in the criticism itself. The argument takes as its presupposition that good and evil are real; that there is an ultimate standard of good and evil that supersedes mere fanciful ‘ideas’ about what is good and evil at a given time in our ethical evolution, as it were. If there is not a real existence—an ontological reality—of good and evil, then the charge that God is evil because of this or that is really to say nothing more than, “I personally don’t like what I see in the world and therefore a good God cannot exist.” I like what C.S. Lewis said on a similar matter: “There is no sense in talking of ‘becoming better’ if better means simply ‘what we are becoming’—it is like congratulating yourself on reaching your destination and defining destination as ‘the place you have reached.’”
What is tricky for the atheist in these sorts of debates is to steer clear of words loaded with religious overtones. It’s weird for someone who does not believe in ultimate good and evil to condemn God as evil because He did not achieve their personal vision of good. So, the initial criticism is sound, but it is subversive to the atheist’s staging ground. If one is going to accept good and evil as realities, he is not in a position to fully reject God. Instead, he is more in a position to wrestle with the idea that God is good. This struggle is applauded in the Orthodox Church. After all, the very word God used for his people in the Old Testament—“Israel”—means to struggle with God.

10. Evolution has answered the question of where we came from. There is no need for ignorant ancient myths anymore.
This might be the most popular attempted smack-downs of religion in general today. It is found in many variations but the concept is fairly consistent and goes something like this: Science has brought us to a point where we no longer need mythology to understand the world, and any questions which remain will eventually be answered through future scientific breakthroughs. The main battle-ground where this criticism is seen today is in evolution vs. creationism debates.
Let me say upfront that there is perhaps no other subject that bores me more than evolution vs. creationism debates. I would rather watch paint dry. And when I’m not falling asleep through such debates I’m frustrated because usually both sides of the debate use large amounts of dishonesty in order to gain points rather than to gain the truth. The evolutionist has no commentary whatsoever on the existence of God, and the creationist usually suffers from profound confusion in their understanding of the first few chapters of Genesis.
So, without entering into the most pathetic debate of the ages, bereft of all intellectual profundity, I’ll only comment on the underlining idea that science has put Christianity out of the answer business. Science is fantastic if you want to know what gauge wire is compatible with a 20 amp electric charge, how agriculture works, what causes disease and how to cure it, and a million other things. But where the physical sciences are completely lacking is in those issues most important to human beings—the truly existential issues: what does it mean to be human, why are we here, what is valuable, what does it mean to love, to hate, what am I to do with guilt, grief, sorrow, what does it mean to succeed, is there any meaning and what does ‘meaning’ mean, and, of course, is there a God? etc, ad infinitum.
As far as where we come from, evolution has barely scratched the purely scientific surface of the matter. Even if the whole project of evolution as an account of our history was without serious objection, it would still not answer the problem of the origin of life, since the option of natural selection as an explanation is not available when considering how dead or inorganic matter becomes organic. Even more complicated is the matter of where matter came from. The ‘Big Bang’ is not an answer to origins but rather a description of the event by which everything came into being; i.e., it’s the description of a smoking gun, not the shooter.
That’s it… my top 10 list. Thanks for reading. Cheers.